Ce qu’on appelle attributs khabariyya
On nomme attributs rapportés (khabariyya) les attributs que le texte révélé attribue à Allah sans qu’ils figurent parmi les sept attributs établis par la raison : le visage (wajh), les mains (yad), l’œil (ʿayn), ainsi que l’établissement sur le Trône, la venue et la descente.
Ils font partie des mutashābihāt, ces énoncés dont le sens immédiat ne convient pas à Allah. Leur traitement a sa règle propre.
Ce qui les distingue des sept attributs
Les sept attributs de perfection sont établis par la raison et confirmés par la révélation. Les khabariyya, eux, reposent sur le texte seul : la raison ne les découvre pas, mais elle ne les exclut pas non plus.
C’est pourquoi leur traitement est plus délicat. La raison a établi qu’Allah n’est pas un corps. Le texte affirme qu’il a un visage et des mains. Il faut donc tenir ensemble les deux : le texte affirme, la raison interdit la corporéité.
La règle d’affirmation
La voie juste combine quatre exigences :
- Affirmer (ithbāt) ce que le texte affirme, sans le nier ;
- Sans modalité (bi-lā kayf) : ne pas demander « comment ? » ;
- Sans assimilation (tashbīh) : ni membre, ni organe, ni forme, ni limite ;
- Sans vider le sens (taʿṭīl) : ne pas en faire une simple métaphore qui annule l’attribut.
Autrement dit : on affirme la réalité de l’attribut, on remet à Allah la modalité. On dit « Allah a une main » sans dire « une main comme nos mains », et sans dire non plus « ce n’est qu’une façon de parler de sa faveur ».
Les cas concrets
- Le visage (wajh) : attribut réel, non un visage de chair.
- Les mains (yad) : le texte les mentionne ; attribut réel, non un membre. Certains les interprètent comme la puissance ou la générosité, d’autres affirment sans modalité.
- L’œil (ʿayn) : attribut réel, non un organe.
- L’établissement sur le Trône, la venue et la descente : on les affirme sans en faire des déplacements d’un lieu à un autre, ce qui est exclu.
L’articulation avec le tafwīḍ et le taʾwīl
Trois attitudes se rencontrent, et elles se combinent :
- Le tafwīḍ : affirmer le texte tel qu’il est venu et remettre à Allah la connaissance de son sens véritable.
- Le taʾwīl : orienter le texte vers un sens conforme à la transcendance lorsque le sens figuré est solide et attesté.
- L’affirmation sans modalité (bi-lā kayf) : affirmer sans décrire, voie sûre et commune.
Le point propre aux khabariyya est le suivant : c’est précisément la modalité (kayfiyya) qui est remise à Allah. On ne transforme pas l’affirmation en description corporelle, et l’on ne refuse pas l’affirmation au nom de la transcendance.
Pourquoi l’affirmation vaut mieux que la négation
Nier l’attribut, c’est nier le texte ; le décrire, c’est assimiler Allah. La voie du milieu préserve les deux biens à la fois : l’autorité de la révélation et la transcendance démontrée. C’est en cela que les khabariyya sont un test de fidélité : elles montrent si l’on sait affirmer sans tomber dans le tashbīh ni dans le taʿṭīl.
À retenir
- Les khabariyya — visage, main, œil, établissement — reposent sur le texte seul.
- On les affirme réellement, sans modalité, sans assimilation, sans les vider.
- C’est la modalité qui est remise à Allah, non la réalité de l’attribut.
- Trois voies se combinent : tafwīḍ, taʾwīl, affirmation sans modalité.
- Le milieu préserve à la fois la révélation et la transcendance.